हिमालय के ऋषियों से प्रेरित समर्पण ध्यान

*धर्म और अध्यात्म*

श्री शिवकृपानंदजी कहते हैं कि धर्म और अध्यात्म एक नहीं हैं। धर्म हमें जन्म से ही मिलता है। जिस परिवार में हम जन्म लेते हैं, उसका धर्म ही हमारा धर्म माना जाता है, जब तक कि हम अपनी इच्छा से धर्म न बदल लें। आमतौर पर हम धर्म और अध्यात्म को एक ही मानते हैं। लेकिन बात यह है कि धार्मिक व्यक्ति आध्यात्मिक व्यक्ति हो सकता है, लेकिन आध्यात्मिक व्यक्ति धार्मिक व्यक्ति नहीं हो सकता। वे कहते हैं कि धार्मिक व्यक्ति की स्थिति नदी जैसी होती है। नदी का अस्तित्व होता है, उसका नाम होता है, उस धार्मिक व्यक्ति का भी अस्तित्व होता है, उसका नाम होता है। जबकि आध्यात्मिक व्यक्ति एक सागर होता है, जिसमें कई नदियां आकर मिलती हैं। इसलिए हमें याद रखना होगा कि नदी सागर में जाकर मिल जाती है, लेकिन सागर कभी नदी में जाकर नहीं मिलता। अगर धर्म की बात करें, तो धर्म एक ही है, वह है ‘मानव धर्म’। हम जिन चीजों को धर्म कहते हैं, वे सभी पूजा पद्धतियां हैं। इसलिए इस दुनिया में जिसे भी धर्म कहा जाता है, वह अलग-अलग पूजा पद्धतियां हैं। लेकिन अध्यात्म एक मंजिल का लक्ष्य है और धर्म उस तक पहुंचने की सीढ़ी है। हम सभी किसी न किसी सीढ़ी पर जन्म लेते हैं, लेकिन उस पर बैठना हमारे जीवन का उद्देश्य नहीं है। उसे पार करना ही हमारे जीवन का उद्देश्य है। हिमालय में बैठे गुरुओं ने पिछले 800 वर्षों से इन धर्मों की जांच की है और पाया है कि प्रत्येक धर्म का उद्देश्य लोगों में मानवता पैदा करना है। हर धर्म अच्छे कर्म करने की शिक्षा देता है, बुरे कर्म न करने की। हर धर्म कर्म पर निर्भर करता है। लेकिन इसमें परमात्मा कहां है? मोक्ष कहां है? भले ही आप अच्छे कर्म करें, लेकिन आपको फल भोगने के लिए दोबारा जन्म लेना होगा। भले ही आप बुरे कर्म करें, लेकिन आपको फल भोगने के लिए दोबारा जन्म लेना होगा। केवल अध्यात्म ही एकमात्र ऐसा मार्ग है, जिसके माध्यम से व्यक्ति मुक्ति पा सकता है। जो व्यक्ति आध्यात्मिक स्तर पर पहुंच गया है, वह कभी सीढ़ियों की बात नहीं करता। यदि कोई व्यक्ति किसी विशेष धर्म की बात करता है, तो यह समझना चाहिए कि वह अभी भी सीढ़ी पर बैठा है और मंजिल तक नहीं पहुंचा है। आज हम देखते हैं कि सभी अशांति की जड़ पूजा पद्धतियां हैं और यह अशांति मानवता को मार रही है। इसलिए हमें धर्म को सीढ़ी बनाकर अध्यात्म तक पहुंचना होगा। आध्यात्मिक ज्ञान की तलाश तो सभी को है, शांति भी सभी को चाहिए, लेकिन इसका मार्ग क्या है? इसका एकमात्र मार्ग है ध्यान, इसका एकमात्र मार्ग है योग। जब स्वामीजी से पूछा गया कि शांति कहां मिलेगी, इसकी खोज कहां की जाए? तो उन्होंने कहा कि जो कहीं बाहर है ही नहीं, उसे कहां खोजा जाए? परमात्मा और शांति एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। जिसने परमात्मा को पा लिया, उसे शांति सहज ही प्राप्त हो जाती है। परमात्मा ही जीवन की पूर्ण संतुष्टि है, जिसे पा लेने पर जीवन में और कुछ नहीं मिल सकता। लेकिन वह परमात्मा हमसे बाहर नहीं, हमारे भीतर ही बैठा है। लेकिन उसे देखने के लिए हमें दर्पण की आवश्यकता है। जब तक गुरु रूपी दर्पण हमारे जीवन में प्रवेश नहीं करता, तब तक हम अंतर्मुखी नहीं हो सकते। गुरु हमारे पास अकेले नहीं आते, वे अपने साथ ‘गुरु साक्षात परब्रह्म’ की अनुभूति लेकर आते हैं। इस अंतर्यात्रा को ही आम भाषा में साधना भी कहते हैं। यह साधना हमारे शरीर, मन, बुद्धि, तीन नाड़ियों, सात चक्रों और आत्मा से जुड़ी एक लंबी यात्रा है जो अंततः हमें आध्यात्मिकता के स्तर तक पहुंचाती है। यह सब ध्यान के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। लेकिन इस ध्यान को किसी योग्य गुरु की देख-रेख में सीखना होता है। इसमें एक जाल है, हम आसानी से उसमें फंस जाते हैं। यदि हम गुरु को मेरे जैसा एक साधारण व्यक्ति समझेंगे, तो हम उनकी बातों को सही परिप्रेक्ष्य में नहीं समझ पाएंगे।

हमें याद रखना चाहिए कि उनके द्वारा कहे गए प्रत्येक शब्द में 60 वर्षों की साधना से प्राप्त अनुभूति है। यदि हम जो सुनते हैं उसके पीछे चेतना की धारा बहती हुई महसूस कर सकें, तो हम आध्यात्मिकता के स्तर पर पहुंच जाएंगे। स्वामी श्री शिवकृपानंदजी ऐसे ही एक आध्यात्मिक गुरु हैं। हिमालय के घने जंगलों में सोलह वर्षों की तपस्या के बाद, वे समाज में वापस लौटे और पिछले पच्चीस वर्षों से लगातार समर्पण ध्यान के अभ्यास का प्रचार और प्रसार कर रहे हैं। साधक अब दुनिया के 72 देशों में नियमित रूप से समर्पण ध्यान का अभ्यास करते हैं। यूरोप, अमेरिका और अफ्रीका में आठ आश्रम बनाए गए हैं। यह याद रखना चाहिए कि समर्पण ध्यान निःशुल्क है। 2004 में गुजरात के नवसारी गांव में स्वामीजी ने लगातार आठ दिनों तक विभिन्न विषयों पर लंबी चर्चा की, जैसे कि समर्पण ध्यान क्या है, साधकों को इसका अभ्यास कैसे करना चाहिए, इस मार्ग पर क्या सावधानियां बरतनी चाहिए, आदि। उस चर्चा का संक्षिप्त सारांश अगले अंक में प्रकाशित किया जाएगा।

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